1.中心问题

前苏格拉底哲学家通常在修正主义形而上学理论的背景下提出认识论讨论，例如“一无所知”（Lee2010）。正如在这些哲学家的著作中所发现的那样，没有任何知识可以用来反对自己的坚定主张：“无所不知”的支持者是否声称知道无所不知（如果不是，为什么要断言）？这个问题引发了一个谜题，该谜题仍然是关于怀疑论的古代辩论的核心。怀疑论者能否对他们的哲学发表任何有意义的言论而不断言事情的本质（Bett2013）？持怀疑态度的著作有一种特殊的格式，它也有自己的挑战：怀疑论者的目的是描述他们的哲学兜售，当他们实践它时，没有提出任何特定的理论或教义。持怀疑态度的想法遭到了一系列反对：它们可能是自我反驳的、前后矛盾的、自相矛盾的，等等（Castagnoli2010）。另一条反对意见与休谟有关，即“自然总是太强大而无法原则”。正如休谟所说，“皮浪主义者不能指望他的哲学会对心灵产生任何持续的影响”（第12节的第2部分，“学术或怀疑哲学”，关于人类理解的探究，伦敦，1748年）。怀疑论保持一致是一回事。正如古代皮浪主义哲学家声称能够做到的那样，任何人都可能成功地坚持它（Johnson2001），无论他们在脑海中反复排练多少持怀疑态度的论点，这是另一回事。

像后来的认识论者一样，古代怀疑论者从关于知识的问题开始。但讨论很快转向信念（Fine2000）。在这里翻译为信仰的希腊词doxa也可以翻译为意见。doxa的根源是dokein，似乎。在一种信念中，某事对某人来说似乎是某某某事。但也有判断或接受的因素。相关的动词，doxazein，通常意味着“判断某事是某某”。希腊化讨论设想认知者对印象采取的三种态度（事物对他们的看法）：同意、拒绝和中止判断（epochê）。

中止是怀疑主义的核心要素：怀疑者中止判断。然而，如果这意味着怀疑者没有形成任何信念，那么怀疑主义可能是一种认知自杀。可以说，信念形成是人类认知活动的基本特征。尚不清楚一个人是否可以在没有信仰的情况下过上普通人的生活，或者确实，怀疑论者的古代反对者说，一个人是否可以生存。也许即使是最简单的行为，例如吃饭或离开房间而不撞墙，也涉及信仰（关于古代怀疑论的实际方面，见Annas-Barnes1985,7;Burnyeat1980）。也很难说，一个没有形成任何信念的人是否可以与他人交流，是否可以从事哲学研究，甚至是否可以思考。

古代的怀疑论者很清楚这些反对意见。最广泛讨论的指控是他们不能没有信仰就行动（失用症指控）。作为回应，怀疑论者将他们的行为描述为受似是而非的、令人信服的或表象所引导的。外观的概念在皮浪怀疑论中变得非常重要，并提出了难以解释的问题（Barney1992）。当某事在某人看来某某某事时，对于怀疑论者来说，这是否涉及他们的某种判断？还是他们的想法是一种纯粹现象级的出现？怀疑论的提议（怀疑论者坚持似是而非的、令人信服的或表象的）有一个共同点，即它们对一些不完全相信事物是如何的东西的吸引力，同时允许一些足以产生和指导行动的东西。

可以说，对真理标准的讨论也涵盖了一些后来在确定性方面讨论的基础。斯多葛派说，一种特殊的印象是真理的标准：认知印象。认知印象通过自身清楚地表明，它们准确地揭示了事物的本来面目。这个概念是后来关于清晰和独特印象的概念的祖先，因此也是关于确定性的讨论的祖先。

古代怀疑论的一些独特之处在于它是由真正认为自己是怀疑论者的哲学家发展起来的。在后来的认识论中，怀疑主义主要是从外部解释的。特别是，早期现代怀疑主义在很大程度上是由旨在反驳它的哲学家构想出来的。但是怀疑论者探索古代怀疑论，也就是说，那些希望自己的生活反映他们的哲学的哲学家（;Bett2013b）。苏格拉底提出了一个挑战，即将一个人的行为建立在未经审查的信念上可能真的很糟糕（对于一个人的生活，对于一个人的灵魂状态等等）。众所周知，这些信念可能是错误的，如果不进行调查，甚至不打算摆脱错误的信念，这对一个人的灵魂来说无疑是一件坏事。只有经过检验的生活才值得过（Cooper2007）。一旦我们像古代怀疑论者那样认真对待这一挑战，我们就会着手进行一种被视为与我们的生活直接相关的调查。在这个怀疑之前的阶段，我们的信念被假定为指导我们的行动。对未经审查的观点充满信心似乎是错误的。其他人经常不同意我们的观点。哪怕是最基本的问题，比如有没有运动，有没有好坏，我们都面临着相互矛盾的看法。为了支持每种观点，可以提出一些论据，援引一些实践，引用一些经验。这些相互矛盾的论点、实践和经验需要加以审查。但这只会引发更多相互冲突的观点。因此，对每一个这样的问题暂停判断似乎是合理的强制性的。但坚持调查也是合理的。怀疑论者致力于在几乎所有问题上寻找真相，即使这种搜索反复且可预测地导致判断的中止（Cooper2012）。

2.早期和古典希腊哲学中的怀疑主义思想

2.1早期希腊哲学

早期的希腊哲学家在现实和表象、知识和信仰、不明显和明显之间形成了区别。这些区别构成了可以构想怀疑主义的框架。真理是从普通的凡人生活方式之外的某个角度被看到和知识获得的，凡人依赖于较小的东西，无论是名声、迹象或外表的传闻，这种想法贯穿于早期希腊的大部分内容中。想法。然而，似乎很少有早期的希腊思想家有怀疑或原始怀疑的倾向。色诺芬和德谟克利特也许是最突出的明显例外。

色诺芬著名地坚持认为，所有关于神的概念都是拟人化的并且在文化上是偶然的（DK21B14，B15）。埃塞俄比亚人向看起来像埃塞俄比亚人的神祈祷，色雷斯人向看起来像色雷斯人的神祈祷（B16）。如果马和牛有手，马会画神像马，牛会画神像牛（B15）。色诺芬尼提出了一些他自己的神学论点。但他说没有人会知道这些事情的真相。他提出了一个在怀疑论讨论中具有持久意义的观点：即使有人成功地说出了事实，他自己也不会知道这一点。因此，一切都是信念（120：B34）（参见Sassi2011对影响怀疑主义历史的色诺芬的解释）。

原子论——一种在希腊时代作为伊壁鸠鲁主义的物理理论蓬勃发展的理论，因此是怀疑论的对话者——导致了困难的认识论问题。原子论者可以争辩说，感官知觉可以解释为复杂的事件，由物体引发，每个物体由许多漂浮在虚空中的原子组成，原子从中前进并穿过中间空间，并影响感官。我们实际感知到的是某些物体，它们是由来自所讨论物体（薄膜图像）的原子组成的。我们既不能感知“真实的现实”（原子和虚空），也不能感知宏观物体及其属性（例如，方塔）。德谟克利特似乎按照这些思路进行了争论（；参见，；Theophrastus，,63-4)，因此他的原子论感知观可以被视为一种原始怀疑主义的基础。

Democritus的学生MetrodorusofChios在他的《论自然》一书的开头说：“我们谁都不知道，甚至不知道这个，无论我们知道还是不知道；我们也不知道“不知道”或“知道”是什么，也不知道总体上是否存在任何东西”（Cicero，；(2010)=DK70B1；，87-8；尤西比乌斯，。14.19.9)。这一提法反映了这样一个事实，即比西塞罗报告的更简单的陈述，例如“没有知识”，可以用来反驳自己。特别是，Metrodorus认识到理解概念在任何此类陈述中所起的作用。它的支持者是否知道某些事情，仅仅凭借理解她在哲学中使用的术语指的是什么？Sextus将Metrodorus的声明与他归因于其他两位哲学家的神秘思想有关，即Abdera的DemocritianAnaxarchus和CynicMonismus()。据说两者都将现有事物比作舞台绘画。Burnyeat在流行语“全世界都是舞台画”中捕捉到了这种比较，可以进行多种解释（Burnyeat2017）。对于Monismus，Burnyeat认为，它可能有一个道德主义的结果​，类似于“一切都是虚荣”。在德谟克利特哲学中，就后来的怀疑论者回忆起这句话而言，它必然是认识论（或者可能是认识论和形而上学）中的一种提议。

第5次世纪诡辩家发展出的辩论形式是怀疑论论证的祖先。他们以以有说服力的方式为问题的双方争论而感到自豪。同样，他们发展出一种对抗性的艺术来驳斥提出的任何主张，利用对话者的前提并导致他们前后矛盾。此外，诡辩家对自然与传统之间的对比感兴趣。一些最早的希腊作家讨论了习俗和法律的形成作用（考虑品达的“法律为王”及其许多解释，例如在希罗多德中）。诡辩家探索这样一种想法，即如果不同文化的情况有所不同，那么这些事情的真实情况可能并不存在。怀疑论者参与了自然与惯例之间的区别的两条腿。F，它对每个人都是F（影响每个人为F）（参见第4.2和4.4节）。Pyrrhonism进一步将惯例与表象联系起来，因此怀疑者通过坚持表象可以过上平凡的生活（见第4节）。然而，自然与惯例之间的对比在古代怀疑主义中并不重要，并且没有任何怀疑学派将自己局限于“道德”怀疑主义或对价值的怀疑主义。

2.2柏拉图

柏拉图的道歉苏格拉底试图解决一个难题。德尔斐神谕说没有人比苏格拉底更聪明。但是苏格拉底并不认为自己是明智的。他质疑神谕的真实性和他的自我认知。因此，他必须弄清楚两者如何相互一致。为了做到这一点，苏格拉底与雅典的各种专家组进行了交谈：政治家、诗人和工匠。事实证明，他们所有人都认为他们对伟大而重要的事情有所了解，但事实上，苏格拉底似乎很清楚，他们不知道。当被问及时，他们无法提供理由相信他们声称知道的事情在理性上令人满意。苏格拉底知道他不知道这些最重要的事情（megista;22d);他的对话者似乎不知道他们缺乏这方面的知识。在这方面，苏格拉底比其他任何以智慧闻名的人都要聪明。在讲述他与他人的对话过程中，苏格拉底说了一些神秘的话：“关于我自己，我知道我一无所知”（22d；）。对话的上下文使我们可以将这个声明解读为没有问题。苏格拉底知道他不知道重要的事情。以这种方式解释，苏格拉底似乎并不是一个怀疑论者，因为他会自称一无所知。尽管一些读者（古代和现代）在道歉中发现了如此极端的说法，更合理的解读表明，苏格拉底主张批判性地检查自己和他人对重要问题的看法的重要性，正是因为人们不了解它们（Vogt2012a，第1章）。这样的检查是找出答案的唯一方法。

另一股怀疑主义思想始于对哲学研究性质的质疑。在《美诺》中，柏拉图提出了一个著名的谜题。怎么可能进行调查？我们不能调查我们知道的或不知道的。在前一种情况下，没有必要进行调查，此外，如果我们真的知道，我们已经想到了调查可能向我们揭示的所有事情。在后一种情况下，我们不知道要寻找什么，如果我们找到它，我们也不会认出它（80d-86c）。所以没有任何调查的余地。苏格拉底称这是一个eristic论证，从而引起人们注意这是诡辩家提出的一个难题（参见柏拉图的Euthydemus）。

柏拉图对这个难题的解决方案很难评估（Fine2014）。一个建议说，学习就是回忆（这是苏格拉底本人立即提出的建议）。我们已经知道，但只是以某种隐含的方式，需要调查才能明确地知道什么。这就是著名的病历理论（81a-d）。如果我们放弃调查，我们将成为懒惰的人，另一个论点（81d-e）说。这个谜题的第三种解决方案可以说它的一个前提是错误的。并不是说，对于每件事，我们要么知道，要么完全不知道。相反，还有第三种状态，即信念（83a-86a）。调查可以从信念开始。美诺探索这些解决方案的组合。柏拉图发展了他所谓的假设方法（86c-100b）。也就是说，对话者在某种意义上是从他们的信念开始的（例如，“美德是好的”）。但他们不认可他们。他们将它们设置为假设，并将这些假设用于调查（关于皮浪式的怀疑论与柏拉图和亚里士多德的假设概念之间的关系，参见Corti2011）。

在将形式与可感知领域进行对比时，柏拉图讨论了属性。例如，对于所有明智的项目，A相对于某些B高，而相对于某些C短。没有什么东西是高大的简单的.当我们称某事物为高时，我们将其与其他事物进行衡量，从特定的角度看待它，等等。正如我们可能会说的，“高”和“矮”是明显的相对谓词。但也许更多，或者实际上所有的谓词都以这种方式工作，即使这不太明显。柏拉图的论点引出了这样一个问题：是否可以想象我们所有的谓词在这个特定的意义上都是相对的。如果是这样的话，它可能会从根本上颠覆我们对世界的概念，即世界是由具有属性的物体组成的。这样的考虑导致了关于感知领域属性的另一个想法。如果篱笆有高有低，云有明有暗，花瓶有美有丑，等等，那么，也许很普遍地，感性的东西似乎是F而不是——F。_只有F的形式是F（例如，只有Beautiful是美丽的）。虽然相关段落难以解释，但很清楚哪条思路会影响后来的怀疑论者。怀疑论者认为，如果某物看起来是F而不是-F，那么它实际上（或：本质上）不是F或非F。

在Timaeu​​s中，柏拉图认为对自然世界的描述只能是“可能的”：它是一个eikôslogos。最一般地说，这里的想法是某些解释是这样的，关于它们的理论化只能反映它们相对而言有缺陷的性质。这个想法在色诺芬尼和巴门尼德有祖先，它在蒂迈欧斯（Bryan2012）中起着至关重要的作用。学术怀疑论者采用了各种似是而非的和令人信服的概念，从而进一步发展了这一传统，尽管不再假设不同的领域需要不同类型的理论化。

在Theaetetus中，柏拉图探索了与某些诡辩家相关的文化相对主义。在他的考试中，相对主义立即扩展到了一般理论，而不局限于价值领域。苏格拉底（作为对话的主要发言人）将相对主义归因于以“人是尺度”而闻名的普罗泰戈拉。苏格拉底将这一主张重新表述如下：在A看来对A来说是真的，在B看来对B来说是真的.苏格拉底认为，在这个前提下，没有任何理性的方式可以让我们在清醒时更喜欢我们的感知，而不是在我们睡着时的感知，或者类似地，更喜欢清醒而不是陶醉或精神错乱的感知。在每个州，我们的看法对我们来说都是真实的。苏格拉底分几个步骤分析相对主义，指出了更加激进的含义。在此过程中，他设想了一种适度的通量形而上学，其中物体没有稳定的属性。但最终他指出，相对主义致力于一种更加鲜明的修正主义形而上学，即激进的流动。为了有可能在A看来对A是正确的，在B看来对B是正确的，不可能有一个稳定的世界A和B两者都指。相反，“一切都是运动”（）。怀疑论者使用了《泰阿泰德》中一些论点的版本，但是没有得出相对论的结论。概括地说，相对主义者说，如果X是A的F和B的F*，那么X是F-for-A和F*-for-B。对在Sextus中发现的变体的Pyrrhonian怀疑主义的反应是继续调查X是F还是F*（或两者都或两者都不是）。

2.3亚里士多德

在后验分析中，亚里士多德说所有的教学和学习都是通过我们已经知道的事情来实现的。当我们提出问题时，我们已经有了“那个知识”和“什么知识”。例如，当我们询问有关三角形的问题时，我们需要知道存在三角形（否则我们不会对它们的性质提出疑问）。我们还需要了解什么是三角形（当我们提出有关其属性的问题时，我们画的是三角形，而不是正方形）。亚里士多德解决美诺问题的另一种方式是将特定的感知视为研究的起点。复杂的认知活动源于简单的认知活动。许多特定的感知导致记忆、经验，并最终导致专家理解（遇见。1.1，安。邮政。二.19）。随着记忆、经验和专业知识的概括，调查的能力也随之而来。关于怀疑主义，这里的重点是调查的起点本身不需要证明。

像柏拉图一样，亚里士多德也参与了Protagorean的主张，正如亚里士多德所说，所有的表象(dokounta)和表象(phainomena)都是真实的()。如果真是这样，亚里士多德说，一切都必须同时是真的和假的。亚里士多德认为，早期的思想家之所以得出这样的观点，是因为他们认为仅仅是感性的（4.5，1010a1-3）。陷入这种假设，他们没有看到谁或什么将在相互冲突的感官知觉之间进行判断。例如，仅仅因为病人和疯子是少数人而否定他们的观点似乎是不令人满意的，从而认为在更多人看来是真实的。同样，亚里士多德报告说，这些早期的思想家研究了事物在不同种类的生物和不同时间对一个人的不同表现方式（4.5，1099b1-11）。

在形而上学4.4中，亚里士多德指出，有些人认为同一事物可能存在和不存在，并且有人相信如此（他指的是一系列立场，所有这些立场在某种程度上都与否认不矛盾原则；见Castagnoli2010,)。与此相反，亚里士多德说，事物不能同时存在和不同时是最坚定的原则。否认这一点表明缺乏培训。通过充分的培训，人们会认识到应该为哪些事情寻找证据，哪些不应该寻找证据（另见）。凡事都有示范是不可能的。否则示威将无休止地进行.学者们在讨论怀疑论的模式时经常提到这一点。从亚里士多德的角度来看，怀疑论者可能犯了这种错误（在后来的亚里士多德逻辑中，关于这个主题，参见马林克即将出版）。

亚里士多德继续以一种与怀疑语言和行动的讨论高度相关的方式。想要否认事物不能同时存在和不存在的人有两种选择。他们要么不说话，要么跟我们说话。在第一种情况下，我们没有必要反驳它们。这个人就像一株植物——他们不说话。在第二种情况下，他们的话语要么意味着某事，要么意味着什么。如果它表示某事，那么他们会说某事是某某（亚里士多德认为这对他们来说是自欺欺人）。如果它没有任何意义，那么它就没有资格作为演讲。即使他们发表了言论，该人实际上并没有与我们（或他们自己）交谈。亚里士多德还从行动的角度解释了植物隐喻。一个什么都不相信的人就像一株植物，因为他们不会行动。追求和回避证明了人们有信仰的事实。（关于亚里士多德和怀疑论，参见Irwin1995收集的论文。）